El lado espiritual de Albert Einstein que nadie contó hasta ahora

Poco se sabe sobre las circunstancias que llevaron al joven Albert Einstein a no realizar su bar mitzvah, pero la decisión presagiaba su eventual travesía para encontrar una manera diferente de abrazar la religión, la ciencia y la espiritualidad. Si bien el trabajo científico de Einstein ha sido el foco de numerosos estudios, I Am a Part of Infinity: The Spiritual Journey of Albert Einstein (Soy parte de la infinitud: el viaje espiritual de Albert Einstein) de Kieran Fox adopta un nuevo enfoque, tratando al físico como un líder metafísico “imperfecto” del cual podemos aprender mucho. Y sin embargo, como también escribe Fox: “Aunque el ejemplo de Einstein puede darnos orientación, no deberíamos pensar en él como un gurú. No es tarea de Einstein (mucho menos mía) determinar el camino espiritual de nadie más”.

Cuando era estudiante en el Luitpold Gymnasium de Múnich, Einstein estaba obligado a asistir dos horas por semana a clases de religión junto con otros estudiantes judíos, una obligación que cumplió de mala gana. Con motivo de su 50 cumpleaños, un maestro de religión de su juventud, Heinrich Friedmann, lo felicitó por haberse convertido en uno de los científicos más grandes de la historia. A cambio, Friedmann recibió algo así como una disculpa del célebre científico sobre la falta de un bar mitzvah: “Ciertamente no fue culpa tuya; luchaste valientemente y con energía contra la pereza y todo tipo de travesuras”.

El reconocimiento de Einstein sobre sus “travesuras” apunta a un lado de él ignorado por la mayoría de los estudiosos. Como lo expresó uno de sus biógrafos, el “Einstein de menor nivel” -el hombre que abandonó a sus hijos y convirtió la infidelidad en un estilo de vida- palidece en comparación con el gran científico y humanitario que luchó por el pacifismo, alzó su voz contra Hitler y abogó por los derechos civiles.

Albert Einstein. El genio que te sacó la lengua y te enseñó que todo es relativo

Por Carolina Balbiani

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Sin embargo, incluso las contribuciones de Einstein a estas causas políticas tienen poco interés para Fox, quien busca algo más vasto: lecciones transformadoras y trascendentales que nos guíen hacia “un llamado superior”. Su libro está diseñado como una guía terapéutica para profesionales que luchan por mantenerse al día con “las exigencias de la vida cotidiana”. Al escribir sobre Einstein, Fox encontró “lo divino en medio de toda la muerte y la enfermedad” y afirmó: “Este libro me cambió; espero que leerlo también te cambie a ti”.

Fox nos exhorta a unirnos a Einstein en el sostenimiento de la “etapa más alta de la conciencia como el ideal más elevado”. Somos testigos de la admiración del autor por un iluminado (“el mayor genio”) que veía en el universo un “tejido de puro asombro” dispuesto de manera plenamente “armoniosa” y en “unidad” con “la infinitud”, “la eternidad” y “la divinidad”. También aprendemos cuánto teme Fox quedarse rezagado, atrapado en “la rutina diaria” donde “es tan fácil creer que no hay nada más en nosotros que nuestros pequeños y frágiles egos”. Y así, “si deseamos ver los mismos paisajes que vio Einstein, debemos ascender más alto”.

Los propios esfuerzos de Einstein por ascender no fueron del todo exitosos. Cuando trató de transformarse en un líder espiritual casi dos décadas después de ser celebrado por sus logros científicos, fundó un movimiento llamado Religión Cósmica que atrajo pocos seguidores. La reacción de destacados representantes tanto de la ciencia como de la fe fue mayoritariamente negativa. Un importante monseñor católico dijo: “Solo hay una falla en una letra de más en la palabra, la ‘s.’” Niels Bohr, al escuchar que Einstein bromeó diciendo que “Dios no juega a los dados con el universo”, lo reprendió, pidiéndole que, por favor, dejara de decirle a Dios lo que podía hacer.

Los estudiosos que han investigado su vida privada han señalado que su exesposa, Mileva Marić, quien quedó embarazada antes del matrimonio de una hija que nunca conoció a su padre, fue encontrada inconsciente en la calle poco antes de su muerte. Había estado caminando por calles heladas tratando de llegar a su hijo menor, a quien cuidaba después de que Einstein abandonara a la familia para casarse con su prima Elsa.

Y Elsa, a su vez, eventualmente aprendió a vivir con infidelidades tan numerosas que el médico personal de Einstein afirmaba sin pruebas que el aneurisma aórtico que causó su muerte probablemente fue consecuencia de sífilis. A la luz de la publicación en 1993 de algunos de los aspectos más crueles y escandalosos de su vida privada, tras años de litigios contra la herencia de Einstein, su nieta Evelyn Einstein se sintió reivindicada: “A nadie le gusta ver que critican a su vaca sagrada, pero ya era hora de que saliera a la luz la verdadera historia”.

Desde entonces, la ostentación de Einstein al ignorar la moralidad burguesa se ha integrado en gran medida por los estudiosos como un aspecto importante aunque secundario de su historia, e incluso como un requisito de su genio, que por definición exige pensar fuera de las convenciones sociales.

Cuando Elsa lo sorprendió viajando con una mujer mucho más joven, él le pidió que no se enojara con su acompañante, ya que la mujer había actuado “de acuerdo con la mejor ética judeocristiana” y había seguido las reglas de comportamiento ético de Einstein: “1) uno debe hacer aquello que disfruta y no perjudica a los demás; y 2) uno debe abstenerse de hacer cosas que no le agraden y que molesten a otra persona”. Tenía “pruebas” de que su acompañante había cumplido. “Debido a la regla #1, ella vino conmigo, y debido a la regla #2 no te dijo ni una palabra. ¿No es esto irreprochable?”.

A Fox le importa poco el mundo mundano del físico y se centra en cambio en la afinidad intelectual de Einstein con otros grandes pensadores, desde Pitágoras hasta Gandhi. “Soy parte de la infinitud” también se detiene en el “amor por las criaturas vivientes” de Einstein, evidente en su afecto por sus mascotas, “un gato llamado Tiger, un perro llamado Chico Marx e incluso un loro de nombre Bibo”. Fox está en búsqueda de algo que no tiene nada que ver con la compasión (o falta de ella) de Einstein hacia las personas a su alrededor. Es por esto que le interesan más las mascotas de Einstein: porque estaban apartadas de, y tal vez de alguna manera por encima de, las relaciones humanas. En cuanto a las relaciones íntimas del físico, Fox (un médico-científico que estudia meditación y psicodélicos) solo se interesa casi exclusivamente en la correspondencia de Einstein con su hijo Eduard, quien pasó la mayor parte de su vida internado como esquizofrénico en la clínica Burghölzli de Zúrich.

Einstein creía que la “miserable condición” de Eduard era una herencia genética de su madre. “Si tan solo lo hubiera sabido, nunca habría venido al mundo”, dijo una vez. Sin embargo, lo que impacta a Fox sobre su relación no es el sufrimiento del hijo no deseado, sino una lección que ve sobre cómo Einstein curó su “vacío”. Sin “la búsqueda de lo siempre inalcanzable en el arte y la investigación científica”, respondió a su hijo, “mi vida habría estado vacía”. Al final, la maravilla de la cruzada de Einstein contra el egoísmo fue su evidente egocentrismo.

“Soy parte de la infinitud” es inusualmente personal en las formas en que revela la lucha de Fox por lidiar con el mundo ordinario, que le parece insuficiente en comparación con el enfoque “alto”, “grandioso”, “cósmico” y “espiritual” ofrecido por Einstein. Esa experiencia de ruptura entre lo mundano y lo metafísico -la experiencia de desencanto- es un elemento esencial del problema de la ciencia y la modernidad en general.

El teórico sociológico Max Weber, contemporáneo de Einstein, diagnosticó elocuentemente la angustia provocada por el “Entzauberung der Welt”, donde “el ámbito trascendental de la vida mística” fue separado de “la fraternidad de las relaciones humanas directas y personales”. Tales dicotomías no solo caracterizaron el trabajo y el legado de Einstein, sino que también dejaron una profunda marca en los estudios que no logran reconciliar el mito y el hombre. Fox no se propone resolver ese dilema, pero sí captura el descontento más profundo que resuena debajo de él. En este sentido, debe ser elogiado por mostrar las profundidades de nuestra desesperación.

Fuente: The Washington Post