Quién fue Meher Baba: su voto de silencio absoluto de 44 años y por qué lo llamaban “el Avatar de la Era”

En 1925, un hecho singular marcó la biografía de Meher Baba y la devoción de sus seguidores: el inicio de un voto de silencio absoluto que se prolongaría por 44 años. Desde aquel 10 de julio, el líder espiritual de la India adoptó el mutismo como herramienta mística y lo convirtió en una señal de identidad. El voto no fue solo una decisión personal sino el germen de una conmemoración global: cada 10 de julio, sus devotos celebran el Día del Silencio, una jornada que invita a la meditación y la interiorización de sus enseñanzas, transmitidas sin palabras.

Meher Baba mantuvo una estricta abstinencia verbal hasta su muerte en 1969. Primero, empleó la escritura y una tabla con palabras para comunicarse; después, desarrolló un sistema propio de señas que se volvió, para muchos, aún más expresivo que cualquier discurso. La magnitud de su juramento convertía cada gesto, cada mirada y cada silencio en portadores de profundo significado. La fecha que recuerda el inicio de aquel mutismo es aún motivo de reflexión y práctica espiritual para miles de personas en el mundo.

La figura de Meher Baba se erige sobre la tradición india del Avatar, término sánscrito que significa “la encarnación de Dios en forma humana”. En la cosmovisión de sus discípulos, Baba fue una continuación de una línea de guías espirituales —entre ellos, Buda, Jesús, Krishna, Zoroastro y Rama— que descienden a la Tierra para el despertar espiritual de la humanidad.

Meher Baba se considera, en palabras de su comunidad, el primer “alma individualizada que culminó el viaje a la realización del verdadero Yo”. Con una vocación conciliadora y universalista, reubicó la noción de espiritualidad más allá de las fronteras religiosas, proclamándose el Antiguo, la Manifestación Eterna, destinada a revitalizar las religiones y “unirlas como perlas en un único hilo”.

La vida de Merwan Sheriar Irani —nombre de nacimiento de Meher Baba— comenzó el 25 de febrero de 1894 en Pune, India, dentro de una familia zoroastriana. Su padre, Sheriar Mundegar Irani, fue un derviche-especie de monje- errante convencido de que, a través de su hijo, podría alcanzar la anhelada realización espiritual. Su madre, Shireen Dorab Khuramshahi, le transmitió una vida sencilla y un entorno donde la devoción y la búsqueda de sentido se respiraban en lo cotidiano.

En su adolescencia, Merwan estudió en una escuela cristiana y en el Deccan College. Era conocido por su talento musical, su voz melodiosa, su manejo de varios instrumentos y su entusiasmo por la poesía, con especial admiración por los versos del poeta persa Hafiz. Participó activamente en deportes, particularmente en el cricket, y se ganó la estima de sus compañeros por su liderazgo natural y su trato afable.

El punto de quiebre de su vida llegó en 1913, cuando, a los 19 años, fue llamado por la anciana musulmana Hazrat Babajan bajo un árbol neem. El encuentro, en silencio y sin palabras, dio inicio a un proceso transformador que, tras nueve meses de visitas nocturnas, culminó con un beso en la frente que despertó en Merwan el don de la realización divina.

Lejos de apartarse del mundo tras esta experiencia mística, Meher Baba buscó a los otros cuatro Maestros Perfectos de la India, integrando sus enseñanzas durante siete años y estableciéndose así, según sus devotos, en la “perfección espiritual”. Su destino, aún insospechado, se encaminaba a ocupar el rol de Avatar de la Era, guiando a otros a través del silencioso resplandor de su propio despertar.

En 1921, Meher Baba comenzó a reunir a sus mándalis —seguidores hombres y mujeres de diversas procedencias y credos— marcando el nacimiento de su círculo espiritual. Dos años después, fundó el ashram de Meherabad, en las proximidades de Arangaon, sobre tierras donadas por uno de sus incondicionales. Allí, las distinciones de casta o religión desaparecieron, y la convivencia se fundamentó en la armonía y la igualdad bajo su guía.

El punto de inflexión llegó en 1925, cuando Meher Baba declaró que mantendría silencio total a partir del 10 de julio, configurando así un nuevo modo, más profundo e indirecto, de transmitir enseñanzas y liderar su comunidad.

Obligado por su voto de silencio a buscar otras vías de comunicación, Meher Baba comenzó utilizando una tabla alfabética y luego desarrolló un complejo lenguaje de señas. La adaptación fue tal que muchos discípulos y visitantes lograron comprender con precisión sus matices y significados.

Durante ese largo período, Meher Baba produjo dos de sus obras más trascendentes: “Dios habla” y “Discursos”, dictadas mediante colaboradores formados en su sistema de comunicación. Sus reflexiones iban desde la naturaleza de la divinidad hasta la ética en la vida cotidiana y la convivencia universalista.

En 1927, Baba eligió, sin explicaciones, un punto preciso en la colina de Meherabad para que se cavara un pozo. Ese lugar se convertiría años más tarde en su Samadhi, sitio sagrado de peregrinación, mostrando cómo incluso sus gestos mudos preparaban escenarios para el futuro.

Entre 1928 y 1958, Meher Baba realizó extensos viajes por Europa, Estados Unidos, China, Irán, Australia y Egipto. La finalidad de estos periplos no era fundar nuevas doctrinas sino fomentar la unidad religiosa y espiritual, “revitalizar las religiones para las necesidades individuales y colectivas” y promover una apertura en la percepción de lo divino más allá de todo dogma.

Baba evitó las estructuras organizativas, proponiendo experimentar la espiritualidad en la vida cotidiana y en todos los ámbitos del hacer humano. Muchos discípulos occidentales se sumaron durante esta etapa, y la integración entre Oriente y Occidente pasó a ser un rasgo vibrante y perdurable de su comunidad y mensaje.

El trabajo activo de Meher Baba lo llevó a establecer contacto cercano con masts —peregrinos espirituales considerados por muchos como “embriagados de Dios”— viajando por zonas remotas de la India y Sri Lanka. Además, dedicó buena parte de su tiempo a acciones directas con los más vulnerables: lavó los pies de leprosos y pobres, les ofreció alimento y vestimenta, y se internó en hospitales y asilos, encarnando la unión entre misticismo y compasión concreta.

Sus seguidores aseguran que estos actos inspiraron a miles hacia la búsqueda de una conciencia más elevada, diluyendo en la práctica la separación entre ideal espiritual y compromiso tangible con el dolor ajeno.

El 16 de octubre de 1949, Meher Baba, junto a varios mándalis, inició la “Nueva Vida”, etapa de despojo voluntario donde dejó atrás lugares, posesiones y su función como Maestro, entrando en una fase de total dependencia de Dios. En estos años, renunció a todo rango y autoridad, convirtiéndose para su círculo en el “Buscador Perfecto de Dios”, simbolizando la búsqueda humana más allá de todo apoyo externo.

Este ciclo de desapego culminó en 1952 con el “Manonash” o “aniquilación de la mente”, acontecimiento trascendental en Meherazad. El sentido de esta experiencia radicó en habitar el desamparo y experimentar la confianza irrestricta dirigida a lo divino, renovando el mensaje esencial del Maestro y de su comunidad.

Tras la experiencia de la Nueva Vida, Meher Baba volvió a reunirse con sus antiguos seguidores y a recibir multitudes en masivos encuentros de darshan realizados en diversas ciudades de la India. En febrero de 1954, se proclamó públicamente como Avatar de la Era, y sus mensajes más resonantes —como “El Más Alto de los Altos” y “El Mensaje Universal”— circularon en esos años, reforzando la amplitud de su legado espiritual.

Durante la década de 1960, Meher Baba interrumpió los encuentros públicos y concentró su labor en lo que llamó “Trabajo Universal”, un proceso efectuado en estricto aislamiento espiritual. Los eventos públicos más destacados de esa época fueron el gran Encuentro Oriente-Occidente de 1962 y el darshan multitudinario de Pune en 1965. Esta última etapa estuvo marcada por la retirada, la meditación y el enfoque en la dimensión interior de su misión.

En julio de 1968, Meher Baba anunció haber cumplido definitivamente su trabajo y, pocos meses después, el 31 de enero de 1969, murió. Sus últimas palabras, eternizadas en la memoria de sus seguidores, afirman: “Estaré presente en el corazón de todos aquellos que me aman. Yo nunca muero, ámenme, obedézcanme y me encontrarán.”

Su tumba-santuario de Meherabad se transformó en destino de peregrinación, con una inscripción elocuente: “Yo he venido no a enseñar sino a despertar.” La ceremonia del silencio que había marcado su vida sigue resonando en la práctica de miles de discípulos, para quienes el legado no fue el de una simple doctrina, sino el de una presencia que trasciende la muerte.

El magnetismo personal de Meher Baba era inconfundible, manifestado en su trato amable, la intensidad de su mirada y la mezcla de exigencia y ternura que estimulaban la transformación interior de sus seguidores. Sus discípulos destacan la espontaneidad y el humor de las reuniones, la accesibilidad de su presencia y la compasión con la que trataba a quienes sufrían. Aquellos que cruzaron su camino hablan de él como una fuente inagotable de cariño, inspiración y orientación.

Para Meher Baba, el amor a Dios superaba todo rito o barrera. Instó a sus seguidores a llevar vidas honestas y naturales, afirmando que “todos los caminos hacia Dios son válidos si se siguen sinceramente”, sin distinciones de credo, raza o nacionalidad. Bajo su petición, no se formó ningún culto ni religión institucional; en cambio, sólo existen tres centros fundados por él —en Meherabad, Myrtle Beach y Woombye—, abiertos para quien desee conocer su legado. Así, su mensaje sobrevive y se multiplica, invitando a reconocer que “Dios está en el corazón de cada uno”, y que el verdadero despertar se propaga de corazón a corazón.